ID2_9615:::https://www.chitalnya.ru/blogs/25214/ Распространение христианства в Европе. Раскол... Перейти к объекту с этой ссылкой на главной ::: Перейти на страницу объекта с этой ссылкой

    ID_681:ID2_9615 :: Копия содержания страницы:
  https://www.chitalnya.ru/blogs/25214/ [открыть в этом окне]
Распространение христианства в Европе. Раскол на католицизм и православие
* * *
В 597 году папа послал к англосаксам языческих проповедников христианства во главе с монахом Августином. К концу VII в. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, непосредственно подчинявшейся Риму, усвоившей его обычаи и литургию. В течение VIII в. Европейский континент более глубоко привязан к христианству. Заслуга обращения германских народов в христианство принадлежит англосаксонскому монаху Бонифацию из Уэссекса, который в первой половине VIII в. развернул миссионерскую деятельность в Германии. Он реформировал франкскую церковь, целью которой было ее объединение и подчинение Риму. Каролинги использовали христианизацию, чтобы укрепить власть франков на завоеванных территориях, и превратили ее в оружие внешней политики. Именно в это время возник личный тип христианской миссии, несущей новую веру на острие меча. Такова была христианизация Саксонии в последней трети восьмого века. Каролинги взяли   у св. Бонифация идею церковной реформы, посредством которой они создали единую Римскую церковь и укрепили авторитет папства в Западной Европе.

В конце Х - начале ХI в. языческий мир отступает в северную и восточную Европу. Частью экспансионистской политики германских императоров была христианизация соседних языческих народов. В Х веке. усилиями немецких миссионеров христианство было утверждено в Чехии, Польше и Венгрии. В 1000 году венгерский герцог принял христианство. В то же время началась насильственная христианизация славянских племен между реками Эльба и Одер, продолжавшаяся до XIII века. В Х веке немецкие миссионеры дали толчок распространению христианства в Скандинавии. В 1010–1030 годах, после обращения нормандских герцогов в христианство, к христианскому миру присоединились короли Норвегии, Швеции и Дании. Включение южных и восточных славян в христианский мир во многом связано с Византией. Начиная с перехода к христианству, сербы болгары и другие   восточнославянские племена предпочитали Византию в отличии от   германских племен. А западные славяне (поляки, чехи, словаки) и некоторые южные славяне (хорваты, словенцы) обратились в христианство франко-немецкими монахами, что сыграло свою роль в разделении славянских народов.
* * *
Частью экспансионистской политики германских императоров была христианизация соседних языческих народов. В Х веке. усилиями немецких миссионеров христианство было утверждено в Чехии, Польше и Венгрии. В 1000 году венгерский герцог принял христианство. В то же время началась насильственная христианизация славянских племен между реками Эльба и Одер, продолжавшаяся до XIII века. В Х веке немецкие миссионеры дали толчок распространению христианства в Скандинавии.
* * *
В 988 году христианство приняли княжеский двор Руси и киевляне, а затем жители других городов и областей. Процесс христианизации восточных славян длился веками, но решительный шаг был сделан. Русь получила доступ к более высокой византийской культуре. После организации церкви сюда стала проникать не только греческая, но и славянская (сначала литургическая, затем светская) литература. Важную роль в этом процессе сыграла Болгария, в которой славянская письменность базировалась на более чем вековой традиции, а собственная литература достигла высокого уровня. Русь активно копировала опыт Византийской империи в каменном зодчестве, живописи, книгах, ювелирном деле и стеклоделии. В XI в. на Афоне был основан русский монастырь, который стал важным центром восточно-славянско-византийских культурных связей. Культурные и торговые связи между странами не прерывались до конца XI века, а затем на долгое время практически прекратились в связи с захватом Константинополя крестоносцами в 1204 году и разорением Киева монголо-татарами в 1240 году.

Размер содержания копии:     6.0E-5 Гб. / 0.06319 Мб. / 64.70996 Кб. / 66263 байт

Ковальчук Ан
[AndKovalchuk]

Распространение христианства в Европе. Раскол на католицизм и православие


­­­­­­­­­Перевод с белорусского. Источник http://belchrist.narod.ru/pages/1_kanf_hist/9-12/r...

Христианство зародилось в первом веке, в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от нечеловеческих условий жизни в приходе мессии (спасителя). Христианская идея возмездия обещала всем страждущим и обездоленным получить счастье и свободу в Царстве Небесном. Космополитизм христианства, универсализм его моральных принципов, нивелирование классовых и национальных различий, миссионерская деятельность способствовали его относительно быстрому распространению среди различных социальных и этнических групп империи. Со временем из униженной и преследуемой «еврейской секты» она стала государственной религией Римской империи. Решающий поворот приходится на IV век.

Преследование христиан Диоклетианом в 303 году было одним из самых жестоких и практически последний гонений. Гонимое в начале IV века языческим общество и государством, раздираемое внутри сложными богословскими спорами, христианство встречает новый V век, являясь единственной официально признанной религией Римской империи. Победа христианства связана с именем императора Константина I (274 - 337), принимавшего участие не только в укреплении официального положения христианства в империи, но и в решении внутрицерковных, догматических вопросов. С изданием Миланского эдикта (313 г.) христиане оказались под защитой государства и получили равные права с язычниками. С середины IV в. Христианство стало официальной государственной религией, обязательной для всех полноправных членов Римской империи. К концу века император Феодосий I ввел запрет на языческие культы. Языческие храмы были разрушены или превращены в церкви. Можно говорить об окончательном торжестве новой веры. Римская империя стала христианской империей. Новая вера впервые распространилась по городам. Сельские приходы появились только в V - VI вв. На рубеже VI - VII вв. оно распространено уже повсюду.

При поддержке государства в IV в. завершено формирование церковных епархий (епархий и митрополий). Особое влияние на церковь имели епархии Рима, Александрии и Антиохии. Официально их первенство было утверждено Первым (Никейским) Вселенским собором (325 г.). В конце IV в. сан патриарха был присвоен епископу Константинополя. Ему дали второе место «по достоинству» после Папы. Обширные территориальные области юрисдикции Константинопольского Патриархата и его почетного первенства, близ Рима, были установлены Халкидонским собором в 451 году. Под властью этого патриархата находились все земли Восточной Римской империи, расположенные к северу от Сирии. В этом же соборе к числу епархий высшего ранга добавился довольно скромный по размерам Иерусалимский Патриархат, который занял пятое место в церковной иерархии. Таким образом, вся христианская церковь попала под власть пяти патриархов, а подданные Римской империи перешли под контроль двух властей - светской и духовной. Многовековая борьба за первенство в управлении церковью развернулась в основном между папством и Константинопольским патриархатом. Уже в IV в. между Восточной и Западной церквями были заметные различия в догматических вопросах, в организации управления и в обрядах. Принципиальное различие между Восточной церковью и Западной церковью заключалось в том, что первыя больше зависела от государственной власти и на протяжении тысячелетий была ее верным союзником.

С момента обращения христианства в государственную религию власти Римской империи неизменно заботились о ее интересах и материальном благополучии. К середине IV в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. Одновременно с формированием церковной организации и укреплением ее статуса в государстве в империи получил распространение институт монашества. Из движения отшельников, которое искало (первоначально в Египте) «спасения» в пещерах и пустынях, монашество превратилось в мощную корпорацию с большим движимым и недвижимым имуществом. Повсюду возникли монастыри. Даже Ирландия, где проповедовал в V веке Святой Патрик, становится крупным центром монашеской жизни - факт, довольно неожиданный для христианства из-за географической удаленности Ирландии. Черное духовенство получило все большее социальное влияние. Несмотря на различия в уставах монастырей, монахи как на Востоке, так и на Западе (первые менее связаны с внешним миром, вторые более вовлечены в жизнь общества) продвигают христианство и поощряют стремление к знаниям. Из монахов избиралось высшее духовенство, вплоть до патриархов. Церкви и монастыри получили прежде всего государственные привилегии, освобождены от многих налогов и пошлин, а иерархи получили право судить духовенство, находящееся под их контролем.

Процесс формирования христианского вероучения растянулся на несколько столетий. Его формирование происходило на церковных соборах и благодаря деятельности отцов церкви - тех христианских ученых и писателей, которых церковь признавала наиболее авторитетными толкователями христианства. Христианскому догмату посвятили свои труды выдающиеся богословы IV-V веков, которых часто называют «универсальными учителями»: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный и другие. Писания Отцов Церкви являются неотъемлемой частью Священного Предания, которое вместе со Священным Писанием (38 книг Ветхого и 27 книг Нового Завета) сформировало христианскую веру. Вселенские соборы: Никейский 325, Константинопольский 381, Эфес 431, Халкидонский 451, Константинопольский 553 и 680. и Седьмой Вселенский Никейский Собор в 787 году,  дали четкие церковные определения общих вопросов христианского учения, истин веры (догматики) и правил церковной организации и дисциплины (каноны). Эти каноны считались обязательными для всего христианского мира. Выходя из иудаизма, христианство все больше отходило от него. Параллельно с институтом Вселенских соборов формируется другое представление о церковной авторитете: в результате разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Эти кафедры основали сами апостолы Христа, и поэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианскую веру в ее первоначальной чистоте. Основной кафедрой считалась римская , основанная «князем апостолов» Петром.

Обоснование церковного первенства (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV - V вв. Наиболее полно это учение было выражено Папой Львом I Великим (440 - 461). Однако на востоке империи верховенство римского епископа было признано только формально, и претензии Льва Великого на вознесение над самими Вселенскими Соборами, которые продолжали считаться высшей церковной властью, были отвергнуты.

Вместе с тем среди восточных патриархов в V в. Константинополь вышел вперед. Если на востоке империи церковь находилась под строгим контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось защитить автономию духовенства и, как следствие, свою  власть. Этому во многом способствовал перенос столицы империи из Рима и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V века. объявил безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви.

К концу IV в. Христианство утвердилось почти во всех провинциях Римской империи. На его одобрение не повлияло создание германских государств на Западе. За исключением франков, все другие народы Запада были обращены в христианство в его эротической, арийской интерпретации еще до того, как поселились в империи. Еще в 40-х годах IV века. стараниями епископа арианства Вулфилы (от имени александрийского священника IV в. В V веке. в Испании вестготы приняли арианство от вандалов и свеви, а в Галлии - от бургундов. Лангобарды, вторгшиеся в Италию в 568 году, переняли арианство от астготов.

Православное христианство продолжало господствовать к северу от вестготского и астроготского маршрутов. В 496/497 году оно был принят королем франков Хлодвигом. Религия, принятая на Никейском соборе, преобладала в юго-западной Европе: в начале V века. в Бургундии, в 589 г. у вестготов, до конца VII в. у лангобардов. В Ирландии, не входившей в состав Римской империи, христианство начало распространяться в первой половине V века. Христианизация варварских народов в основном происходила сверху, в сознании масс долгое время продолжали жить языческие идеи и образы. Часто королей приводили к крещению по чисто политическим мотивам или желанию получить покровительство более могущественного бога, способного обеспечить удачу. Стремясь расширить свое влияние, церковь адаптировала языческие идеи к христианству. Результатом стало странное слияние христианского учения и язычества. Языческие праздники и ритуалы наполнились новым христианским содержанием. Слова христианских проповедников разъяснялись необразованным слоям населения вопреки их воле в духе, далеком от богословской традиции.

В 597 году папа послал к англосаксам языческих проповедников христианства во главе с монахом Августином. К концу VII в. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, непосредственно подчинявшейся Риму, усвоившей его обычаи и литургию. В течение VIII в. Европейский континент более глубоко привязан к христианству. Заслуга обращения германских народов в христианство принадлежит англосаксонскому монаху Бонифацию из Уэссекса, который в первой половине VIII в. развернул миссионерскую деятельность в Германии. Он реформировал франкскую церковь, целью которой было ее объединение и подчинение Риму. Каролинги использовали христианизацию, чтобы укрепить власть франков на завоеванных территориях, и превратили ее в оружие внешней политики. Именно в это время возник личный тип христианской миссии, несущей новую веру на острие меча. Такова была христианизация Саксонии в последней трети восьмого века. Каролинги взяли  у св. Бонифация идею церковной реформы, посредством которой они создали единую Римскую церковь и укрепили авторитет папства в Западной Европе.

В конце Х - начале ХI в. языческий мир отступает в северную и восточную Европу. Частью экспансионистской политики германских императоров была христианизация соседних языческих народов. В Х веке. усилиями немецких миссионеров христианство было утверждено в Чехии, Польше и Венгрии. В 1000 году венгерский герцог принял христианство. В то же время началась насильственная христианизация славянских племен между реками Эльба и Одер, продолжавшаяся до XIII века. В Х веке немецкие миссионеры дали толчок распространению христианства в Скандинавии. В 1010–1030 годах, после обращения нормандских герцогов в христианство, к христианскому миру присоединились короли Норвегии, Швеции и Дании. Включение южных и восточных славян в христианский мир во многом связано с Византией. Начиная с перехода к христианству, сербы болгары и другие  восточнославянские племена предпочитали Византию в отличии от  германских племен. А западные славяне (поляки, чехи, словаки) и некоторые южные славяне (хорваты, словенцы) обратились в христианство франко-немецкими монахами, что сыграло свою роль в разделении славянских народов.

Начинается упорная работа по созданию духовенства, возведению храмов, формированию корпуса литургической литературы. Важным событием для христианского мира стала деятельность святых братьев Константина (Кирилла) и Мефодия. Византийские монахи Кирилл и Мефодий, призванные моравскими правителями в 863 году, создали славянский алфавит на основе греческих букв, которые легли в основу современного белорусского алфавита, перевели литургические книги с греческого на славянский и начали богослужение на славянском языке. . В 864 г. крестился болгарский хан Борис вместе со своей семьей и сановниками. Разобравшись с антихристианским движением (приказав уничтожить 52 языческих мятежника, ослепить собственного сына за предательство христианства), он, маневрируя между Римом и Константино-полем, ввергая новообращенных болгар в бездну раздора между ними, начинает многовековую борьбу за независимость болгарской церкви.

Непосредственным толчком к провозглашению христианства государственной религией в Польше и на Руси послужили политические обстоятельства. Руководя борьбой за Западную Померанию и столкнувшись с угрозой политической и религиозной экспансии Германии, польский король Мешко I стремился найти союзника в лице чешских правителей и занять равные позиции в политических и дипломатических отношениях со Священной Римской империей. Союз с Чехией был скреплен браком с чешской принцессой, который сопровождался крещением самого Мешки и его ближайшего окружения. Христианизация Польши до XII века было заботой государства. Первыми оплотами христианства были монастыри. Восстание 1037 г. свидетельствует о трудностях проникновения новой веры в народные слои. В течение X-XII вв польская культура претерпела глубокие внутренние преобразования, став частью западного христианства.

В 988 году христианство приняли княжеский двор Руси и киевляне, а затем жители других городов и областей. Процесс христианизации восточных славян длился веками, но решительный шаг был сделан. Русь получила доступ к более высокой византийской культуре. После организации церкви сюда стала проникать не только греческая, но и славянская (сначала литургическая, затем светская) литература. Важную роль в этом процессе сыграла Болгария, в которой славянская письменность базировалась на более чем вековой традиции, а собственная литература достигла высокого уровня. Русь активно копировала опыт Византийской империи в каменном зодчестве, живописи, книгах, ювелирном деле и стеклоделии. В XI в. на Афоне был основан русский монастырь, который стал важным центром восточно-славянско-византийских культурных связей. Культурные и торговые связи между странами не прерывались до конца XI века, а затем на долгое время практически прекратились в связи с захватом Константинополя крестоносцами в 1204 году и разорением Киева монголо-татарами в 1240 году.

Таким образом, к началу второго тысячелетия христианство утвердилось во всей Западной, Центральной и Восточной Европе, за исключением Прибалтики, а также в частях Испании и Сицилии, оккупированных арабами. Распространение христианства сильно изменило облик средневековой Европы. Христианские церкви - римско-католическая, православная греческая, а в позднем феодализме - протестантская и униатская - стали ведущими факторами в ее духовной и социально-политической жизни. Христианство формировало религиозное сознание и продвигало культуру европейского общества - письменность, литературу, философию, архитектуру и изобразительное искусство, было хранителем древнего культурного наследия, способствовало созданию и укреплению цивилизационного единства Европы, приобщая ее народы к новым этическим нормам. В то же время христианская церковь стала крупным землевладельцем (в странах Западной Европы, например, ей принадлежало около трети земельного фонда), а также главной идейной силой феодального общества, ее учение освящало феодальный строй.

Между тем отношения между христианским Востоком и Западом ухудшаются. Уже в девятом веке между Византийской и Западной Римской империями с разными политическими системами, с разными языками и конфессиями нет почти ничего общего. Окончательный разрыв между Римом и Константинополем становится лишь вопросом времени. Разделенный политически и культурно, христианский мир разделен и церковно. В 1054 году произошел раскол между папством и Восточной церковью, положивший начало раздельному существованию двух церквей: римско-католической и православной. Фактически, церкви на латинском Западе и греческом Востоке долгое время развивались отдельно, а расколы (схизмы) происходили и раньше. Противостояние Восточной и Западной церквей во многом определялось разными представлениями о соотношении светской и духовной власти, а также соперничеством между Папой и Константинопольским Патриархом. Значительную роль в обострении отношений между Римом и Константинополем сыграли политические факторы: возрождение Римской империи на Западе и борьба империи и папства против Византии на юге Италии в первой половине XI века.

Вместе с тем,  между латинской и греческой церквями до середины XI в накопились существенные различия в толковании христианского учения. Так, к Никейскому Символу веры на Западе стали добавлять filioque (добавление «и от Сына»), тем самым утверждая происхождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Сына. Церкви различались по своим представлениям о загробной жизни. Греческие богословы считали загробную жизнь двухчастной: она состояла из рая и ада. Папство в тринадцатом веке утвердил догму об очищении как об отдельном, третьем «отсеке» загробной жизни. В конфликте конца одиннадцатого века между Римом и Константинополем сталкиваются Патриарх Михаил Килуари и кардинал Умберто, легат Папы Льва IX. Оба бескомпромиссно отстаивают свои позиции, действуют смело и решительно, по-своему интерпретируя некоторые, порой несущественные аспекты литургической практики в Римской церкви. 16 июля 1054 года папские легаты отлучили от церкви Михаила Килуари, который, в свою очередь, с согласия императора отлучил папских легатов от церкви. Христианский мир смотрит на это довольно равнодушно, считая, что это лишь один из эпизодов затянувшейся полемики. Никто не подозревает, что начинается  окончательный разрыв, который еще больше подчеркивнёт всю глубину пропасти, которая постепенно образовывалась между христианскими мирами Востока и Запада.

Несмотря на углубление богословских разногласий, современники не воспринимали раскол 1054 года как окончательный. Это стало возможным только после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 году, сопровождавшегося зверствами латинян в греческих церквях. С каждым столетием разрыв между двумя ветвями христианства увеличивался. Были предприняты попытки преодолеть раскол и восстановить утраченное единство христианства. В 1274 году в Лионе и в 1439 году во Флоренции были заключены союзы, фактически подчинявшиеся папе церкви ослабленной Византийской империи. Позже они были отвергнуты Православной церковью, но были признаны униатскими церквями Беларуси и Украины, где после провала попыток глобального объединения христианства в 1596 году была заключена Брестская региональная церковная уния. Движение за возвращение былого единства христианства

Автор Светлана Морозова


Количество просмотров: 3961
Количество комментариев: 0
© 06.06.2021 Ковальчук Ан
Меня зовут Валера и я хочу запустить 2 вирусных идеи, которые искал уже давно, ЧТОБЫ ИЗМЕНИТЬ ЧТО-ТО В ЭТОМ МИРЕ. Во-первых это символ +2800 значение которого совершенно противоположно +100500:

И он для того, чтобы рассказать о еврейском фашизме, 2800 рабах каждому еврею, а главное о каббалистическом языке и каббалистических методах и электронном концлагере который нам готовят и как его избежать. Я думаю многие из вас слышат об этом первый раз и не понимают о чем это я:-) Но это интересно, важно знать каждому и каждому важно рассказывать об этом другим. Подробнее об этом на сайте plus2800.ru.

А во-вторых волшебный третий нос на лбу:-) Это как у пастофарианцев друшлак на голове.

Тоже религиозный символ, но тройного назначения.

Во 1-ых это тоже религиозный символ придуманный для того, чтобы рассказать о +2800 и его значениях.

Во 2-ых наделяет сверхспособностью о которой мечтал один английский комик.

В 3-их он может спасти тому кто его носит жизнь!

А в 4-ых его можно использовать как антистресс который всегда под рукой.
И в отличии от друшлака его можно носить хоть постоянно - хоть дома, хоть в офисе, хоть на улице даже не замечая этого. В любую погоду и он подходит под любую одежду.

У учительницы их Химок были проблемы из-за того, что она пришла в школу с друшлаком на голове и вела в таком виде урок. Из-за этого у неё были проблемы и это была разовая акция. А ношение третьего носа можно обосновать и практическими соображениями перечисленными выше. Но при этом все равно все будут знать откуда взялась такая мода, для чего и какие смыслы несет.

И подробней об этом на сайте plus2800.ru.

А самое главное, что когда я начинал этот проект, то думал что люди верят в религиозную чушь, потому что не знают о лжи и преступлениях церквей и если им рассказать, то они перестанут верить. Но на самом деле ни х.... И многие готовы верить в это, поддерживать это или по крайней мере относиться нейтрально, потому что думают что хоть это и ложь, но ложь полезная и выгодная, поэтому пусть будет.

Хм... Возможно поможет если объяснить, что это вредная ложь и они то как раз и создают проблемы, которые решают. Но как ни странно это тоже малоэффективно.

А знаете в чем причина? Людей зазомбировали и научили так, что им кажется. что они думают сами, а на самом деле думают чужими мыслями и никакие аргументы и факты ничего не изменят. Вот если телевизор скажет и в то, что будут говорить люди вокруг они поверят скорее чем логике и здравому смыслу. Поэтому чтобы они "услышали" логику и здравый смысл, нужно чтобы миллионы людей говорили об этом. И для этого и был придуман волшебный третий нос на лбу.

И вот если миллионы, десятки миллионов, сотни миллионов будут носить волшебный третий нос и рассказывать о том, что зашифровано в символе +2800, то они вдруг услышат здравый смысл и логике и вдруг они "поймут"... Хотя на самом деле нет, а просто опять поверят авторитету. Но в принципе это на данном этапе и не важно - главное результат. Но в общем идея такая и подробнее об этом на сайте plus2800.ru



Скачать все эти страницы с ссылками
и привязанными к ним файлами